本校羅家倫國際漢學講座於3月14日，展開「論中國近世的儒家與術數：以其風水觀為中心」工作坊——「如何進行術數的思想史研究」。由講座辦公室主任林遠澤教授開場、中央研究院歷史語言研究所藍弘岳副研究員主持、武藏大學人文學部水口拓壽教授主講、本校歷史學系劉祥光教授與談。

主講人水口教授首先說明，如要考察術數在中國及東亞史脈絡中的進程，有透過觀察術數如何影響社會運作的社會史；考察古人如何以術數探究自然現象的科學史；在知識體系中爬梳術數如何遭評價、利用、轉譯的思想史等方法。本次工作坊，主要以思想史學方法提出四個話題進行討論。第一個話題，談知識分子和術數參與者的乖離與交融。「術數」傳統在上古中國早已存在，但這一概念直到漢代劉歆撰寫《七略》時才被發明產生，於是開啟了儒家實踐與評論術數的歷史。歷代儒者認為，正當術數應輔助聖人治國，而非因能趨吉避凶而致人利慾薰心，南宋蔡元定所著《發微論》即為顯著之例。然而，受到科舉制度日益成熟影響下，儒家士人篤信術數者亦所在多有，甚至許多科舉未及第者轉行為職業術數家，可以說雙方存在一種既對立又包容的複雜關係。

第二個話題，談術數與方技的異質性與同質性。劉歆的《七略》不但使術數正式進入知識階層，更對相關學問進行分類。將闡明天道者歸類於術數、說明性命者則分類於方技，後世史書受其影響也多採用此分類。然而，由於術數與方技背後皆為「天人相關」世界觀，因此其間分野並不顯著，甚至有許多相通處。而歷史上，術數與方技二技能也常為同一人所兼備，如宋代蔡元定、元代朱震亨等。

第三個話題，談中國術數和東亞各地術數異同。術數於西元七世紀傳入日本，並在該處發生變化。飛鳥時代起，官方成立陰陽寮負責有關術數之業務，漸漸發展出「陰陽道」學問。到了平安時代，無論是首都平安京的規劃，抑或貴族寢殿造之設計，皆可見滿滿風水思維影子。然而，陰陽道是日本理解的轉化結果，風水觀也漸漸產生僅重視方位而不在乎龍脈、地氣的「家相」學，比之傳統術數已自成一說。而在朝鮮，高句麗曾以地氣盛衰為由探討遷都問題，更成為政治角力下各方說詞。李氏朝鮮時期，兩班階級則以朱熹陰宅論對其薩滿儀式再詮釋。

第四個話題，談術數和科學的中外比較。水口教授認為，中國術數與西方代數學、天文學同為人類觀察自然規律的成果。事實上，畢達哥拉斯、克卜勒等「科學家」也有神祕主義、占卜的一面。到了18世紀，受到科學衝擊，清代四庫館臣將天文曆算從術數中「救出」，亦將醫學從方技中獨立出來。而到民國以後，知識分子則試著以
科學主義重構術數理論。與談人劉祥光教授認為，水口教授所提各話題乃是橫跨社會學、文化人類學、中國哲學、跨國史學等多領域的議題。不但帶來高度啟發，亦有成為大型計劃的研究潛力。其後，與會學人分別就術數在日本傳播變化、傳統風水與現代建築、歷朝史書方技學問分類脈絡、術數科學化與兩岸《易》學發展、術數庶民化與儒家立場等議題展開熱烈討論。

最後，隨著講座辦公室林遠澤主任向水口拓壽教授致贈精美紀念禮品，本系列活動也畫上圓滿句點。