本次羅家倫國際漢學講座很榮幸邀請本屆講座教授、日本東京大學教授渡邊浩，展開「日本與中國：思想史的冒險之旅」的一系列演說。5月1日於羅家倫講堂，本講座辦公室主任楊瑞松主持，中央研究院歷史語言研究所副研究員藍弘岳協助口譯，渡邊浩本場工作坊講題為「Religion 的衝撃――日本與中國的應對」。

        渡邊浩教授首發向聽眾問道，Religion是一種「教」嗎？接著，講者直指Religion一詞，並不含有「教」的意思，從梳理歐美著作中，更可沒有發現意為teaching、education、instruction。在傳統社會中，「教」指涉《易》「聖人以神道設教」，乃統治者用來使民眾服從的道德標準，及實踐治國平天下的一種手段。明顯可見，此與Religion的構思截然不同，本意為God的命令，而非做為實踐道德的手段。

        首先，日本方面，隨葡萄牙、西班牙傳教士東來，引介西方宗教思想。在德川時代（1600-1867），日人視Religion為宗旨、宗門的含義，另知識人視「法」為dharma，係指真理（truth）。繼之，日本革命家主張，應學習西方「文明」（civilization），藉以邁向「中華」的願景。就在伊藤博文（1841-1909）起草「大日本帝國憲法草案」，發表演說時，指明天皇為「機軸者」，以天皇為崇拜對象，來替代基督教的存在，是根本之教，由是者，作為明治政府的應對之道。

        至於中國方面，當時知識人嘗試一度儒學宗教化，遂出現拒絕Religion，回到傳統之教。而文明與Religion，從正相關變成負相開，更甚是清朝滅亡後，1919年的新思想湧現，全盤否定宗教，提倡科學、民主的思潮。另關於中國對宗教的討論，可參酌第二屆客座講座教授陳熙遠的〈「宗教」──一個中國近代文化史上的關鍵詞〉大作。

        在討論環節中，期間聽眾踴躍發問，演講者也逐一回應。其中有問道：反過來看，19世紀的英國人是如何看待儒學（Confucianism)呢？他們覺得儒學是宗教嗎？渡邊教授即詳細回覆，談及我們會思考儒學有多像基督教（How much Confucianism likes Christianity)，但基本上「儒學是不是宗教」這個問題沒有答案（basically no answer )。因為它們兩個本質上是不同的東西。19世紀西方嘗試把標籤（label）貼在儒學時選擇了把它標籤為宗教。整體而言，19世紀的英國視儒學為宗教，大學亦把儒家有關的研究放在宗教系，然而，時至今日，儒家思想很多時候放在哲學系。

        又有聽眾提問：隨「岩倉使節團」（1871-1873）出訪歐美時解讀的宗教，有否區分基督教、天主教、東正教？講者則回答，指出該團應是理解在紐約與聖彼得堡的宗教差異，但岩倉具視（1825-1883）仍是把宗教，做為一種統治手段，此是一致的看法。

        演講尾聲，楊瑞松主任感謝渡邊浩教授帶來的精采演說，期待下一場演講「另一種統治手段」的題目，同時也感謝諸位撥冗參與本場的工作坊。